Mistica Comparata

Le grandi tradizioni che si guardano in faccia

Fratello Apprendista, una delle gioie più grandi di entrare in Loggia è scoprire che la nostra Tradizione non è isolata. Da migliaia di anni, in tutte le grandi civiltà, uomini e donne hanno sperimentato la stessa cosa che intuisci adesso che entri — e l’hanno chiamata con nomi diversi. La “mistica comparata” è semplicemente l’arte di mettere a confronto questi nomi e queste esperienze.

Cosa intendiamo per “mistica”

La parola “mistica” viene dal greco mýein, “chiudere gli occhi”, “chiudere la bocca”. È la stessa radice di mistero — quello dei Misteri Eleusini, l’iniziazione greca antica. Mistico non è chi sa di più: è chi vede di più, ma non parla — o parla con prudenza, perché ciò che ha visto eccede la lingua ordinaria.

In tutte le tradizioni serie del mondo c’è una corrente mistica: l’ebraismo ha la sua Cabala, il cristianesimo ha la mistica di Meister Eckhart, di Giovanni della Croce, di Teresa d’Avila; l’islam ha il sufismo di Rumi, di Hallaj, di Ibn ‘Arabi; l’induismo ha l’Advaita Vedanta di Shankara; il buddhismo ha lo Zen, il Vajrayana tibetano, il Dzogchen; il taoismo ha la sua arte del non-agire (wu-wei) e dell’unione con il Tao. Sei tradizioni, sei lingue. Una sola direzione.

Le sei parole che dicono la stessa cosa

Ecco una piccola tabella che porterai con te per il resto del tuo cammino. Sono i sei termini con cui le grandi tradizioni hanno chiamato l’esperienza ultima dell’unione con il Divino. Non li memorizzare — familiarizzaci.

Notate cosa hanno in comune. Tutte e sei fanno cadere il sé separato. Tutte e sei descrivono un cammino in cui ciò che credevamo essere “io” si scopre essere meno reale di una realtà più vasta in cui siamo da sempre immersi. Tutte e sei sono cose che si vivono, non si capiscono.

La struttura comune: separazione, prova, ritorno

Le esperienze mistiche delle grandi tradizioni hanno una struttura ricorrente. L’antropologo Arnold van Gennep, nel 1909, la chiamò struttura dei riti di passaggio: vale per la mistica, vale per le iniziazioni, vale per il tuo grado.

Tre fasi:

1. Separazione. Si lascia il vecchio stato. Si entra in una soglia, in un luogo “altro”, separato dal quotidiano. (Tu hai vissuto questa fase il giorno della tua iniziazione: ti hanno tolto gli abiti, tolto la luce, tolto i riferimenti.)
2. Liminalità (dal latino limen, “soglia”). Si abita la soglia. Non si è più ciò che si era, non si è ancora ciò che si sarà. È il tempo della prova, della morte simbolica, dell’attesa. (La tua “Camera delle Riflessioni” è la liminalità in piccolo. Tutto il tuo cammino di Apprendista è liminalità in grande.)
3. Ritorno trasformato. Si rientra nel mondo, ma in una nuova qualità. Si riceve un nome nuovo, una parola, una catena di fratelli. (Lo hai vissuto quando hai ricevuto la luce e sei stato accolto dai fratelli con il bacio fraterno.)

Questa struttura è la stessa nelle iniziazioni dei popoli “primitivi” della Polinesia, nei Misteri di Eleusi, nei riti di passaggio cristiani (battesimo, cresima, confessione, comunione), nella bay’a del sufismo, nella dīkṣā tantrica, nella tua iniziazione massonica. È la forma universale dell’iniziazione.

Una pratica che attraversa tutte le tradizioni

Tre cose, le grandi tradizioni mistiche ti chiederebbero di fare. Sono cose semplici da nominare e difficili da praticare. Te le offro come test di compatibilità con la nostra Arte.

Silenzio. Restare in silenzio per un tempo definito ogni giorno (anche solo dieci minuti) senza fare niente, senza pensare a niente di programmato. Lasciare che il rumore interno si depositi. Tutte le tradizioni mistiche serie cominciano da qui — il sufismo lo chiama muraqaba, il buddhismo śamatha, la mistica cristiana recollectio.

Attenzione. Quando agisci, essere presente a quel che fai. Mangiare con attenzione al gusto. Camminare con attenzione al passo. Ascoltare con attenzione alle parole. Lavorare con attenzione allo strumento che hai in mano. Questa è la pratica del ricordo — dhikr nel sufismo, anámnesis nel platonismo, zazen nello Zen, Lavoro su di sé nella nostra Arte.

Carità. Fare qualcosa per qualcuno senza che lo sappia. Anonimamente. Non per umiltà di facciata, ma perché la tradizione mistica sa che quando la mano destra sa cosa fa la sinistra, la sinistra non sta più facendo: sta recitando. La carità anonima è una pratica spirituale concreta.

Il fratello che fa queste tre cose, anche se non sa altro, è già su una via mistica seria. Il fratello che non le fa, anche se sa tutto, non ha ancora cominciato.

Una avvertenza

Ti dicevo che la mistica è la corrente seria di ogni tradizione. Conviene aggiungere: nel nostro tempo, la parola “mistica” è stata usata troppo, e male. Si chiamano “mistici” oggi cose che non lo sono — fenomeni medianici, esperienze di alterazione chimica della coscienza, sentimentalismi religiosi vaghi. La mistica vera ha tre marche di riconoscimento: viene da una tradizione storica, passa attraverso una disciplina lunga, lascia segni di vita migliorata (più paziente, più generoso, più giusto) — non solo segni di esperienza intensa.

Se ne incontri qualcuna che non ha queste tre marche, sospetta. La mistica vera somiglia a un fiume profondo. Il rumore è degli ruscelli che gli passano accanto.

Per andare oltre

• Versione Compagno → Compagno/Mistica Comparata - Oriente e Occidente a Confronto (quando passi al secondo grado: la grande storia della disciplina, James-Otto-Suzuki-Corbin, il dibattito perennialismo/costruttivismo)
• Versione Maestro → Maestro/Mistica Comparata - Oriente e Occidente a Confronto (per la cronologia critica della disciplina accademica, le sintesi McGinn, la ricezione italiana Panikkar/Vannini, la bibliografia internazionale)

Vedi anche, nel tuo grado

• Iniziazione e Percorso Interiore — la cornice
• Sufismo — la mistica islamica
• Mistica Renana - Eckhart e la Via del Distacco — Meister Eckhart
• Apprendista/Ermetismo — la corrente parallela
• Apprendista/Cabala e Numerologia — la mistica ebraica